~ gabriella giudici

Il cristianesimo pone all’attività educativa un fine nuovo, la salvezza dell’anima del cui conseguimento non si può mai essere certi, poiché può essere ottenuto solo con la grazia.

Ciò comporta il capovolgimento dell’intellettualismo etico dei greci per i quali il conoscere è premessa del comportamento giusto.

Per i pensatori cristiani, al contrario, non è il vero (cioè la conoscenza) ad essere condizione del bene, ma è il Bene la condizione del vero: per conoscere occorre perciò credere ed essere puri (Clemente alessandrino).

Indice

1. La filosofia cristiana
2.L’itinerario spirituale di Agostino

      2.1 Gli anni manichei
      2.2 Dallo scetticismo alla conversione
      2.3 Gli anni delle responsabilità pubbliche e del pessimismo antropologico

            2.3.1 Il De Magistro
2.3.2 La lotta contro le eresie e l’intolleranza cristiana
            2.3.3 La legge naturale
            2.3.4 Il sacco di Roma e la visione della storia

1. La filosofia cristiana

2.L’itinerario spirituale di Agostino

Questo giudizio, che Agostino emette nella maturità, dopo aver fatto la sua scelta tra retorica e filosofia, ha alle spalle un lungo cammino. Il filosofo aveva iniziato ad amare la filosofia leggendo l’Hortensius di Cicerone, nel quale l’autore rifletteva classicamente sulla felicità umana, osservando che non può essere trovata nelle ricchezze, nei piaceri e negli onori, ma solo nella sapientia, cioè nella saggezza che è verità, conoscenza delle cose umane e divine.

Benchè il padre di Agostino fosse pagano, la madre, Monica, era una cristiana fervente. La prima direzione della sua ricerca si orientò dunque sullo studio della Bibbia che però trovò oscura e puerile. Solo molti anni più tardi il filosofo tornerà al testo sacro, impostando in modo definitivo il problema dell’interpretazione.

A diciannove anni Agostino si trovò in una situazione difficile, suo padre era morto lasciandolo senza appoggio economico, mentre si era unito, senza sposarla, a Khalida da cui aveva avuto un figlio, Adeodato. Non gli era dunque possibile frequentare le scuole di Alessandria o di Atene e doveva trovare un lavoro: scartata la carriera forense, tornò così a Tagaste, dove aprì una scuola.

2.1 Gli anni manichei

Sono gli anni della sua adesione al manicheismo, una dottrina che fondava la sua spiegazione del mondo sul dualismo tra bene e male, luce e tenebre. Nella filosofia di Mani, Agostino trova perciò la sua prima spiegazione al perché esiste il male nel mondo. Come dice nelle Confessioni,

«ero dell’opinione che non fossimo noi a peccare, ma fosse una qualche altra natura a farlo in noi».

Il filosofo identifica così il male con la corporeità e la sessualità, con l’ingovernabilità delle passioni e dei desideri e contrappone come principi antitetici il corpo e lo spirito, il male e il bene – con Giovanni Crisostomo, vescovo di Costantinopoli, autore di una precettistica cristiana che prescriveva l’ascetismo femminile e la mortificazione del corpo, Agostino è uno dei padri della sessuofobia cristiana.

La sua fede manichea durerà nove anni, durante i quali continua a insegnare grammatica e retorica, prima a Tagaste, poi a Cartagine, infine a Roma. Come spiegherà nelle Confessioni, in quegli anni egli brancolava nel buio, proprio mentre era convinto di avanzare verso la verità: il manicheismo descriveva infatti uno uomo passivo, scenario dello scontro tra forze esterne a lui, che impediva ogni progresso morale ed escludeva ogni responsabilità.

2.2 Dallo scetticismo alla conversione

Quando Agostino arriva a Roma, la sua convinzione nella dottrina di Mani non è già più così salda. Adotta per reazione una prospettiva scettica – la verità non esiste o è inconoscibile – dalla quale ricaverà l’esigenza di una fondazione razionale al problema della verità.

A Roma la sua situazione personale non migliora: viene colpito da una grave malattia, mentre i suoi nuovi studenti spesso se ne vanno senza pagare. Sono però ancora i suoi amici manichei a procurargli l’importante opportunità di diventare professore di retorica a Milano, città dove risiedeva la corte imperiale e dove il suo compito sarebbe dunque stato quello di pronunciare i panegirici ufficiali dell’imperatore e dei suoi consoli.

Il soggiorno milanese e l’incontro con Ambrogio segnano una tappa importante nella vita di Agostino, sia sul piano esistenziale che su quello filosofico. Ambrogio è colto, conosce il greco ed è grazie alla sua cultura greca che propone una lettura allegorica della Bibbia, già elaborata dalla cultura alessandrina e da Origene.

L’ambiente culturale milanese è intriso di platonismo e di neoplatonismo: sono state infatti appena tradotte in latino le Isagoghé di Porfirio e le Enneadi di Plotino. Il tema della conversione e del ritorno dell’anima all’Uno (tema plotiniano) diventa così centrale nella filosofia di Agostino. 

E’ infatti da Plotino che Agostino impara che il male non è una sostanza (in senso aristotelico, cioè un “qualcosa”), ma privazione, non-essere. In termini ontologici, dunque, il male non esiste, non è che il margine dell’ombra che segna il limite estremo della luce (Plotino).

Dal punto di vista metafisico, nell’uomo questa carenza nasce dalla finitezza, cioè dall’essere fatto somigliante a Dio ma di non esserlo, di qui la malattia e la morte. Dal punto di vista morale, invece, esso (il peccato) nasce dalla libertà, cioè dalla possibilità umana di allontanarsi dal Bene, scegliendo beni inferiori.

E’ a Milano che avviene la conversione di cui Agostino racconta nelle Confessioni: lascia il suo impiego di retore a corte, rinuncia al matrimonio organizzato dalla madre – che nel frattempo gli aveva chiesto di liberarsi della compagna che era quindi tornata in Africa lasciandogli il figlio Adeodato – con una ricca ereditiera cattolica che gli avrebbe assicurato la carriera amministrativa, decide di dedicarsi alla sola ricerca filosofica e riceve il battesimo da Ambrogio.

Nel video seguente, il celebre passo delle Confessioni “tardi ti ho amato”.

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La verità quindi esiste e parla all’uomo attraverso la sua interiorità, dove si manifesta Dio:

«Non andare fuori di te, rientra in stesso; è nell’interiorità dell’uomo che risiede la verità. E se scoprirai che la tua natura è mutevole, trascendi anche te stesso. E ricorda che quando trascendi te stesso, tu trascendi l’anima razionale. Tendi pertanto là dove si accende il lume della ragione». 

2.3 Gli anni delle responsabilità pubbliche e del pessimismo antropologico

2.3.1 Il De Magistro

Torna quindi a Tagaste dove pensa di dedicarsi al ritiro ascetico: è qui che scrive il Demagistro, dedicato al figlio Adeodato, dove discute del rapporto tra maestro e discepolo e della mediazione comunicativa tra queste due figure.

La visione di Agostino coglie la natura intrinsecamente problematica (se non aporetica) dell’apprendimento e del conoscere: le parole pronunciate dal maestro, restano parole se l’allievo non conosce già la realtà a cui esse si riferiscono; allo stesso tempo, se si insegna attraverso le cose, all’allievo resterà precluso il nesso tra le cose e la conoscenza di ciò che è essenziale e di ciò che è accidentale in esse (per distinguere tra vero e falso, essenziale e accidentale servono ancora le parole).

Insomma, se si impara per esperienza (attraverso i sensi), platonicamente, non si ha scienza, ma se non ci si accosta alle cose non si ha comprensione di esse.

L’allievo deve perciò trovare un criterio interno di verità, che gli permetta di giudicare il vero e il falso: è il maestro interiore, il Cristo che attraverso la nostra coscienza ci parla e ci guida nella ricerca.

La verità non è infatti un prodotto umano, ma di Dio, che illumina l’uomo dalla sua interiorità (nessun rischio di soggettivismo o relativismo, dunque, visto che la voce interiore coincide con la luce della ragione, non con l’opinione individuale).

Il maestro non può dunque che essere uno stimolo alla ricerca che l’allievo conduce da solo, illuminato dalla propria coscienza.

È nei due anni che trascorre a Tagaste che, oltre al De magistro, Agostino scrive il De Vera religione, la sua prima sintesi teologica, nella quale rifiuta il manicheismo. Agostino disegna il suo programma filosofico con la frase

«Dio e l’anima: solo questo desidero conoscere. Nulla più? Assolutamente nulla».

Conoscendo Dio e l’anima, l’uomo conosce tutto il mondo. L’anima è infatti, come si è visto, il luogo dell’incontro con la verità.