~ gabriella giudici

In realtà ho cominciato ad occuparmi della questione animale prima ancora, con la tesi di laurea, con Tullio De Mauro alla Sapienza, nel 1983, una tesi sui linguaggi animali, tema molto caro a De Mauro. Già allora mi sembrava evidente che il mondo dell’animalità non umana è pieno di segni, di intenzioni, di pensieri. Direi che fin da allora la questione animale per me ha significato mettere al centro della riflessione filosofica il fatto della diversità delle forme di vita. In questo senso, saltando per un momento ad altre ricerche, ho sempre trovato congeniale il Wittgenstein delle Ricerche filosofiche proprio per questa ragione, perché Wittgenstein è il filosofo degli esempi e del contro esempio, il filosofo contro “la dieta unilaterale” che affligge la riflessione di tanti altri filosofi, soprattutto rispetto alla questione animale. Si pensi alla trattazione di Heidegger dell’animale nel corso sui Concetti fondamentali della metafisica, in cui tutta l’infinita ricchezza del mondo vivente non umano è alla fine ridotta all’analisi di un solo insetto, l’ape. Non ci sono più gli animali, ce n’è solo uno, che vale per tutti. Oltre al fatto che Heidegger non spende nemmeno una parole per il mondo vegetale. Stava sempre nei boschi, ma non li ha mai visti … In questo senso il filosofo moderno più rilevante su questo tema è sicuramente Darwin, il pensatore delle “infinite forme e bellissime” della natura. E prima di lui Aristotele, che è uno straordinario descrittore della diversità delle forme di vita animali. L’Aristotele biologo è straordinario.

Comunque, dopo il dottorato (cominciato quasi dieci anni dopo la tesi, a Palermo, con Franco Lo Piparo, che mi ha insegnato a leggere Wittgenstein e Aristotele, oltre a molto altro), mi sono sempre più spostato sullo studio delle conseguenze cognitive ed emotive del fatto che gli animali umani parlano (ci ho scritto almeno un paio di libri, La scimmia che si parla e Il volto e la parola). Un punto di svolta, almeno per me, è stato quando mi sono chiarito la diversità fra una lingua e un sistema di segni come quello usato dalle api, ad esempio. Una lingua, alla fine, è un sistema che consente di dire il falso, e soprattutto dire ciò che non è. A quanto ne so, solo le lingue consentono la negazione (e i sistemi di comunicazione artificiali insegnati ad alcuni animali in prigionia). Progressivamente ho cercato di ragionare sulle conseguenze di questo dato di fatto biologico, e quindi la domanda che mi sono posto è diventata: che succede ad una mente animale che scopre la possibilità di immaginare un mondo che non è? Tutto il mio recente interesse per la psicoanalisi, soprattutto quella lacaniana, è mosso da questo interesse (ci ho scritto anche un romanzo, Senza colpa, la storia di uno scimpanzé in un laboratorio di ricerca; fra l’altro il romanzo mi serve anche a sperimentare, a proposito di diversità, una forma di scrittura diversa, anche la domanda è sempre la stessa). La psicoanalisi, e soprattutto quella lacaniana, è la scienza degli effetti della parola sulla mente animale.

A questo punto, dopo aver esplorato gli effetti sociali del linguaggio sulla mente di Homo sapiens (il problema del sacro, in Il possibile ed il reale, e quello di una possibile società giusta, in Naturalmente comunisti), sono tornato alla questione animale. Vista però non più come questione di cosa è l’animale, perché grazie a Derrida ho capito che questa è proprio la domanda sbagliata, perché su questa strada si finisce sempre per arrivare ad Heidegger, ad una definizione unitaria, come la sua, “l’animale è povero di mondo”, che è simile alle tante altre – l’animale è privo di linguaggio, di mano (sempre Heidegger, parla dello scimpanzé), della capacità di ridere, di contare oltre il 4, e così via, sono infinite queste definizioni in negativo – che si trovano nella storia della scienza e della filosofia. E non mi interessava perché questo modo di avvicinarci all’animalità implica, in fondo, due sole risposte: l’animale non è come noi, oppure l’animale è come noi. A me paiono risposte insoddisfacenti, perché in ogni caso il termine di paragone è l’uomo, Homo sapiens,  il figlio di Dio. In questo libro ho cercato di evitare questo doppio movimento, e mi pongo una domanda diversa: qual è l’animalità dell’uomo? O meglio: come possiamo immaginare un umano riconciliato con sé stesso? Il che significa, almeno per me: come si esce dal linguaggio?

Un po’ te lo già detto, Wittgenstein, anche se parla poco degli animali, e solo collateralmente, ma parla moltissimo dei modi in cui inseguire e imparare a pensare la diversità. E l’animalità è diversità radicale, è sorpresa, è l’inaspettato. Poi Aristotele, quello biologico, attento ad ogni dettaglio che rende un vivente diverso da un altro, ma anche capace di mettere in contatto animali diversissimi fra loro per un aspetto che hanno in comune, come l’avere la lingua, o muoversi su due zampe. Poi Derrida, appunto, che in realtà dell’animalità dice poco, ma dice l’essenziale, che non abbiamo mai visto un animale, perché abbiamo in mente solo l’ANIMALE, una astrazione linguistica, un feticcio, un fantoccio.

Ma poi soprattutto Deleuze, quello del “divenire animale”, un concetto fondamentale non tanto per pensare il passato della specie umana, bensì quello che possiamo diventare. Nel mio libro è soprattutto Deleuze il punto di riferimento teorico, e proprio perché mi aiuta a pensare l’animalità non come un passato da recuperare, al contrario, come una prospettiva di trasformazione.  Deleuze mi è servito anche per criticare quella psicoanalisi, oggi largamente prevalente, che non vede affatto la questione dell’animalità, quella psicoanalisi che pensa di essere un umanesimo (fuori tempo massimo, peraltro). A me interessa quella psicoanalisi, al contrario (ecco di nuovo Lacan, che parla molto degli animali, anche se lo fa nel modo tradizionale, come esempio, come allegoria; ma spero che il modo in cui lo faccio parlare io possa servire a scoprire un Lacan diverso, che vede nella questione della fine dell’analisi, della sua etica, esattamente la questione dell’animalità umana) che pensa l’animalità non come il passato da sublimare e superare, bensì come un orizzonte di salvezza.

Sinceramente ancora non molto, anche se sempre più mi rendo conto di questo spaventoso destino, e sempre con maggiore imbarazzo faccio finta di non saperlo. Ho provato a sfiorare questo tema nel romanzo che ho scritto, anche se in modo indiretto. Sono arrivato alla questione dell’animalità da un’altra strada, attraverso la filosofia, anche se forse, visto ormai il ruolo centrale che occupa questo tema nel mio lavoro e nei miei pensieri (e nelle mie mani, quest’anno ho esposto una serie di lavori, disegni e piccole istallazioni, proprio sull’animalità; fra l’altro continuo a lavorarci, con grandi tele e istallazioni sempre più grandi; come vedi la faccenda della diversità – in questo caso di mezzi espressivi e cognitivi – mi interessa sempre di più), l’animalità è la domanda che mi attraversa, e che mi interroga. Lacan chiama questo nodo fondamentale di ciascuno di noi sinthomo, ne parlo anche in Filosofia dell’animalità. Non credo che il mio percorso umano rispetto all’animalità sia finito, sinceramente sento che è appena cominciato.