Nel XVI e XVII secolo, mentre infuriavano le guerre di religione, i calvinisti francesi teorizzarono la sovranità popolare e svilupparono una originale dottrina politica che legava l’azione del sovrano al consenso popolare e la legittimità della ribellione e del tirannicidio.
Nous qui vallons plus que vous, et qui pouvons plus que vous, vous élisons Roy à telles & telles conditions, et y en a un [Dieu] entre vous et nous, qui commande par dessus vous .
Noi che valiamo più di voi e che possiamo più di voi, vi eleggiamo re a queste e quest’altre condizioni e c’è uno tra voi e noi che comanda sopra di voi.
Formula anticamente pronunciata dai rappresentanti del popolo del Regno d’Aragona durante la consacrazione del re
Sono detti monarcomachi quei teorici del XVI e XVII secolo – soprattutto – ugonotti « qui combattent le gouvernement d’un seul », cioè la monarchia assoluta, difendendo la tesi di una monarchia contrattuale – un antecedente storico di quella che sarà molto più tardi la monarchia costituzionale.
Théodore de B
èze
In Francia e Svizzera furono inizialmente gli ugonotti Théodore de Bèze, Philippe de Mornay, François Hotman, Hubert Languet, a rivendicare la sovranità del popolo e a sostenere che gli Stati Generali, in quanto assemblea del popolo, dovevano scegliere il re e i magistrati, potevano destituirli in caso di demerito, decidere la pace e la guerra e fare le leggi.
Se la sovranità è del popolo, sostennero i monarcomachi, anche la sua obbedienza è condizionale e riposa sul rispetto delle promesse da parte del re (in seguito, sul rispetto della legge da parte del sovrano). Nel caso in cui il re si comporti da tiranno, la resistenza è dunque legittima, secondo alcuni, fino al tirannicidio.
Queste tesi, che mettevano in questione la tradizionale dottrina dell’obbedienza assoluta del suddito cristiano all’autorità politica, furono difese in trattati polemici come la Francogallia – François Hotman – Ginevra, 1573 – il Du droit des magistrats sur leurs sujets – Théodore de Bèze, 1574 – e, soprattutto, il Vindiciae contra tyrannos, steso in latino da un anonimo ugonotto che si firma Junius Brutus – probabilmente il giurista Philippe de Mornay, 1579 – con chiara allusione al tirannicida Bruto. Quando Enrico di Navarra divenne pretendente al trono di Francia, furono i teorici cattolici a utilizzare le tesi dei monarcomachi ugonotti contro la possibilità di essere governati da un re “empio”, rivendicando il diritto di resistenza contro un sovrano non cattolico.
I calvinisti furono i primi a fondere temi religiosi con una tesi contrattualistica finalizzata a limitare il potere de re. Secondo le tesi monarcomache, il detentore originario del potere (derivante da Dio) è infatti il popolo che, per soddisfare le proprie necessità, lo conferisce temporaneamente al re, conservando il diritto di revocarlo qualora il monarca, contravvenendo alle clausole pattizie, si comporti come un tiranno.
Il diritto di resistenza viene esplicitamente teorizzato dal teologo ginevrino Théodore de Bèze, successore di Calvino alla guida della chiesa riformata della città svizzera, nel suo Du droit des 
magistrats sur leuer sujets, e da François Hotman in Francogallia. Nel 1579viene pubblicata a Basilea la più famosa pubblicazione ugonotta, il Vindiciae contra tyrannos, il cui anonimo autore fa esplicito riferimento al tirannicida Bruto [nell’immagine a dx, il dipinto realizzato da François Dubois tra il 1576 e il 1584 del massacro della Saint Barthelemy, la notte in cui – in realtà la tuérie durò alcuni giorni – al tocco delle campane la Senna si tinse di rosso e poteva essere attraversata a piedi sui corpi degli ugonotti].
Nel 1584, quando il protestante Henri de Navarre divene pretendente al trono di Francia, i monarcomachi moderano la loro polemica per non ostacolare il disegno del loro principe. I loro argomenti sono così ripresi e utilizzati da alcuni autori cattolici contro il futuro re ugonotto, come il De iusta Henrici tertii abdicatione (1589) di Jean Boucher o il De justa reipublicae in reges impios authoritate, attribuita al vescovo Guillaume Rose.
Tommaso d’Aquino
Nel Vindiciae contra tyrannos, la teorizzazione del diritto di resistenza e del tirannicidio approda a una concezione che fonda sul consenso popolare – e non più nell’astratto perseguimento del bene generale difeso in epoca medievale da Tommaso d’Aquino – il potere sovrano.
Leggiamo, all’inizio del Libro dei Re, di un duplice patto: il primo tra Dio e il Re e il Popolo, affinché il Popolo fosse un Popolo di Dio; il secondo tra il Re e il Popolo per garantire una perfetta obbedienza al Re che comanda rettamente […]
I titoli del [primo] patto, in compendio, erano questi: che, sia lo stesso Re, come tutto il Popolo, dovevano singolarmente adorare e collettivamente far adorare Dio, secondo le prescrizioni della loro legge […]. E’ quindi evidente che i Re sono legati con giuramento alla legge di Dio, come vassalli nei confronti del Sommo Signore di tutte le cose. Se però, come abbiamo accennato, non rispettano l’impegno preso, se violano la legge, come ai vassalli viene tolto il feudo in caso di fellonia, così ad essi viene tolto il regno […].
Dato che i Re vengono eletti dal Popolo, ne segue necessariamente che l’intero popolo é superiore al Re. Per definizione, infatti, chi viene eletto da qualcuno è inferiore a quello, chi riceve da un altro l’autorità é a lui inferiore.
L’origine protestante del contratto sociale (in francese)
Résistance et révolution politique dans la postérité calvinienne. La riflessione dei calvinisti sull’influenza politica e l’eredità di Jean Calvin nel cinquecentenario della nascita. Tratto da Le Monarchomaque.
C’est le peuple qui établit les rois, qui leur met les sceptres dans les mains, et qui par ses suffrages approuve leur élection.
Hubert Languet (1518-1581)Christ, not man, is King.
Oliver Cromwell (1599-1658)Where the Spirit of the Lord is, there is Liberty.
Paolo di Tarso, Seconda Epistola ai Corinti (3:17), citato su una bandiera del bcentenario della Rivoluzione americana (1776-1976)
L’année 2009 a marqué le 500e anniversaire de la naissance du réformateur protestant Jean Calvin (1509-1564). Dans le cadre de cette commémoration internationale, des chercheurs se proposent de prendre la pleine mesure de l’influence et des limites de son influence historique au fils des générations et à travers le monde. Tâche gigantesque s’il en est une ! […] J’aborderai d’abord brièvement la théorie de la résistance aux tyrans dans le contexte des Guerres de religion en France au XVIe siècle. Ensuite, je montrerai la résonance que cette pensée, pleine de potentialités, a trouvée dans trois exemples historiques, soit :
- la Guerre de la Liberté aux Pays-Bas du Nord (1568-1648) ;
- la Guerre civile sous Olivier Cromwell (1642-1649) suivies de la Glorieuse Révolution (1688) en Angleterre ;
- la postérité révolutionnaire calviniste dans la Guerre d’Indépendance américaine (1776).
Dans sa synthèse sur l’histoire du protestantisme, É.G. Léonard a qualifié Calvin de « fondateur d’un
e civilisation ». À la fin de son premier tome, il soutient une thèse forte :
Il était réservé au Français et au juriste Calvin de créer, plus qu’une théologie nouvelle, un homme nouveau et un monde nouveau. L’homme “réformé” et le monde moderne.
La question est donc lancée : Calvin et ses héritiers ont-ils fondé la civilisation moderne ?
On sait qu’à la suite des travaux de Max Weber, toute une historiographie a tenté de démontrer que l’ethos du travail dans le calvinisme a contribué au développement du capitalisme. Cette interprétation a depuis été nuancée. On laissera donc ici de côté la portée économique de l’éthique calvinienne pour s’intéresser aux rapports qui unissent la réflexion théologique du réformateur et de ses héritiers et leurs prolongements dans la sphère politique appliquée. Ceci mènera, en conclusion, à s’interroger sur l’importance de la religion dans les mutations sociales et au sens qu’il faut donner au terme révolution dans les sociétés d’Ancien Régime (i.e. avant 1789).
La question au cœur de cette réflexion se trouve posée par un passage du Nouveau 
Testament qui a fait l’objet de nombreux commentaires aux cours des siècles. Dans l’Épître aux Romains (13:1-2), Saint Paul a édicté les normes suivantes concernant l’obéissance des sujets aux autorités politiques :
Que tout homme soit soumis aux autorités qui exercent le pouvoir, car il n’y a d’autorité que par Dieu et celles qui existent sont établies par lui. Ainsi, celui qui s’oppose à l’autorité se rebelle contre l’ordre voulu par Dieu, et les rebelles attireront la condamnation sur eux-mêmes.
[Selon une lecture irréfléchie], l’obéissance aux pouvoirs établis doit être totale. Toute possibilité de révolte est exclue. Or la difficulté à laquelle les protestants furent confrontés était la suivante : quelle obéissance devaient-ils à un roi, à un prince ou à un magistrat qui se comportait en tyran et qui s’opposait à la vraie foi en persécutant ses propres sujets ? Une telle autorité était-elle légitime et approuvée de Dieu ? Plus concrètement, le (la) fidèle devait-il (elle) soumission et obéissance à un tel pouvoir ? La question n’était pas récente. Elle remontait à l’Église primitive, persécutée par les Césars romains dont Dioclétien fut le dernier en date.
La réponse à cette interrogation, au XVIe siècle, connut un développement long, complexe et parfois contradictoire. Calvin et ses coreligionnaires ont, pour la plupart, repris les thèses développées par les juristes et les théologiens luthériens qui furent, avant eux, confrontés au dilemme de l’obéissance à des princes catholiques et à l’empereur Charles Quint qui voulaient abolir la foi nouvelle après la Diète de Spire (1529). Le temps manque ici pour citer les textes des premiers théoriciens de la résistance aux magistrats. Contentons-nous de relever trois étapes importantes dans le traitement de ce problème.
Premièrement, les réformateurs reconnaîtront aux sujets protestants le droit à la désobéissance, droit qui doit être distingué de celui à la résistance active contre le tyran. Ensuite, émerge l’idée d’un droit à la résistance, mais qui exclue derechef toute sédition armée et privée. Dans cette optique, seuls des magistrats dûment institués peuvent s’opposer à des magistrats iniques qui, par leurs comportements, se sont privés de leur devoirs conférés par Dieu. Finalement, sous la pression de luttes antagonistes, apparaît l’idée que la résistance aux tyrans est non seulement un droit, mais un devoir. Le fait intéressant à relever est que les théoriciens réformés ne se limitèrent plus à des arguments tirés des Écritures Saintes, mais qu’ils élargirent leurs investigations à l’histoire gréco-latine et aux chroniques d’histoire médiévale.
Les guerres de religions en France contribuèrent à la radicalisation du discours sur la résistance politique. Après les tentatives d’« accommodements raisonnables » entre les deux confessions religieuses lors du colloque de Poissy en 1561, les tenants d’une réconciliation entre protestants et catholiques durent déchanter. En 1562, éclatait la première des huit guerres civiles qui allaient déchirer le royaume jusqu’à la proclamation de l’Édit de Nantes (1598). Entre ces deux dates, la Saint-Barthélemy (1572) jeta les Huguenots dans une opposition ouverte contre les Valois.
Les développements politico-religieux sur le droit et le devoir de résister trouvèrent un écho à la même époque dans les communautés calvinistes des Pays-Bas, soumis à la domination de Philippe II. Guillaume d’Orange le Taciturne, converti au calvinisme en 1573, justifia sa prise de pouvoir à la tête des Provinces-Unies contre l’Espagne en s’inspirant de la doctrine calviniste des contrats et de la responsabilité représentative. On citera à ce chapitre les lignes célèbres de la Déclaration de l’indépendance hollandaise de 1581 :
« Dieu n’a pas créé les peuples esclaves de leurs princes pour obéir à leurs ordres, qu’ils soient bons ou mauvais ; mais plutôt il a créé les princes pour leur sujets. »
Enrico IV di Francia
Dans les années 1550, des calvinistes anglais et écossais tentèrent aussi de résoudre le problème de la résistance aux autorités de façon satisfaisante. Il s’agit de John Ponet, de Christopher Goodman et de John Knox. Rappelons que depuis la mort d’Henri VIII, le calvinisme avait largement pénétré le gouvernement anglais du jeune Edouard VI sous la régence d’Edward Seymour, duc de Somerset, et de John Dudley, duc de Northumberland. Peu avant, en 1553, Marie Tudor épouse de Philippe II, avait reprit le pouvoir et tenta d’éradiquer le protestantisme par la force. Plus au Nord, Marie d’Écosse, fille de Jacques V et de Marie de Guise-Lorraine, était revenue dans son royaume après treize années passées en France. Cette reine papiste, figure d’intrigues internationales, devint la cible des attaques féroces du terrible Knox.
À la mort d’Élisabeth 1ère (1603), Jacques VI d’Écosse (devenu Jacques 1er d’Angleterre), fils de Marie Stuart et de Charles 1er, monta sur le trône pour gouverner une nation divisée politiquement et religieusement. On constate à partir de ce temps, un divorce progressif entre la couronne et le parlement londonien. Les politiques absolutistes des deux premiers souverains Stuarts aboutirent aux guerres religieuses avec Cromwell. Les historiens nomment cette première révolution, qui conduisit à la décapitation de Charles 1er (1549), la Guerre civile, réservant le terme de révolution aux événements de 1688.
Avec l’exécution du roi, la résistance protestante franchit l’étape du régicide. On relèvera avec intérêt que l’acte d’accusation porté contre le monarque fut lu « au nom du peuple d’Angleterre ». On reconnaît ici l’affirmation du concept de souveraineté populaire, à l’instar de Déclaration hollandaise de 1581. Avec la Glorious Revolution (1688), le parlement déclara souveraine la fille de Jacques II, Marie, et son époux George d’Orange, mais il leur imposa le Bill of Rights qui consacra la suprématie parlementaire dont l’autorité du roi découlait. Le principe de souveraineté du peuple était désormais acquis en Angleterre… un siècle avant la Révolution française.
L’influence du calvinisme se fit aussi sentir dans la Guerre d’Indépendance américaine. Les principes de la Constitution de 1787 inspireront plusieurs révolutions en Europe et dans le monde. Il est connu que la Déclaration d’Indépendance s’inscrit sous l’adage du « consentement des gouvernés » (consent of the governed), notion qu’on ne saurait plus à cette date séparer de la souveraineté populaire défendue par les calvinistes depuis près de deux siècles. Vers 1776, les presbytériens représentaient 20 % de la population de la Nouvelle-Angleterre, sans compter les baptistes et les congrégationalistes sympathiques aux thèses réformées. Selon Thomas Jones et Joseph Galloway, deux loyalistes exilés, les presbytériens jouèrent un rôle important dans le Congrès Continental. Pour les calvinistes, la Guerre d’Indépendance unissait de façon insécable des éléments politiques et religieux. On ne saurait trop souligner combien le cadre théorique, élaboré notamment par Locke, puis revu et appliqué par de nombreux acteurs, contribua dans la culture populaire au désir de se gouverner eux-mêmes. La Révolution américaine ne saurait donc se comprendre sans référence au puritanisme. La postérité politico-religieuse calvinienne est donc indéniable tout au long de la modernité. Ce qu’il faut retenir, cependant, c’est que le concept du devoir religieux de résistance fut transformé, ultérieurement, en un concept moderne et politique de droit moral à la résistance dont nous sommes aujourd’hui les héritiers.
Tout ceci m’amène à soulever deux questions. Premièrement, la place prépondérante de la religion dans les mutations sociales invite à se demander si les concepts politiques occidentaux ne proviennent pas directement de la théologie ? La question n’est pas naïve et mérite une attention sérieuse. Deuxièmement, quels sens précis faut-il
donner au vocable révolution dans les sociétés d’Ancien Régime influencées par le protestantisme réformé ?
Voici le sceau que Thomas Jefferson (auteur de la Déclaration d’Indépendance puis 3e Président américain de 1801 à 1809) et Benjamin Franklin (ambassadeur en France de 1776 à 1785 puis Gouverneur de la Pennsylvanie de 1785 à 1788) proposèrent pour les États-Unis naissants. Il portait par la sentence
« RÉBELLION AUX TYRANS EST OBÉISSANCE À DIEU ».
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