Anassagora

by gabriella
Anassagora (498 ca - 428 a.C)

Anassagora (498 ca – 428 a.C)

Nato a Clazomene nel 496 a.C. circa, secondo alcuni Anassagora si trasferì ad Atene intorno al 480 divenendo consigliere di Pericle. Con lui la filosofia, nata nelle libere e ricche poleís della Ionia, si trasferì nella capitale dell’Attica che viveva in quel momento l’età del suo massimo splendore.

Anassagora contribuì a diffondervi una mentalità naturalistica, critica nei confronti dei miti e dei valori tradizionali, aperta a quel sapere empirico e tecnico di cui era portatore il demos urbano. Si inserì pertanto in quel movimento di laicizzazione della mentalità di cui furono rappresentanti, come vedremo, anche i sofisti. Da questi maestri lo differenziavano però i suoi interessi, prevalentemente naturalistici: egli osservava, infatti, di essere nato per «osservare cielo e luna».

sole-e-lunaPer questo suo sapere critico e indagatore suscitò l’ostilità delle vecchie classi dominanti, legate all’ethos e ai valori tradizionali. Quando la democrazia ateniese cominciò a presentare i primi sintomi di crisi fu così sottoposto a un famoso processo nel 433, nel quale fu chiamato a discolparsi dell‘accusa di empietà: aveva infatti dichiarato che Sole e Luna non sono dèi ma, rispettivamente, una pietra infuocata e una massa terrosa. Fu quindi costretto ad allontanarsi da Atene – sembra condannato a morte in contumacia – e a tornare nella Ionia dove morì nel 428 ca.

 

La fondazione filosofica della scienza naturale

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Anassagora e Pericle

Come si è visto, la sua filosofia si riallaccia alla tradizione ionica delle matematiche e della filosofia della natura. Dalle notizie pervenuteci si sa che intorno a lui si formò una cerchia di studiosi che coltivò la medicina e le matematiche, contribuendo in modo decisivo al loro progresso.

Queste discipline avevano subito il corrosivo attacco della dialettica eleatica che ne aveva messo in discussione i concetti fondamentali. Ad Anassagora e ai suoi discepoli si imponeva perciò la rifondazione filosofica delle scienze.

Ciò comportava di costruire una nuova immagine della natura nella quale la molteplicità e il divenire non risultassero contraddittori e illusori. Anassagora  si mostrò consapevole della complessità della realtà e rinunciò a ricondurla a un solo principio semplice come avevano fatto i milesii. Il mondo infatti è per lui un aggregato indefinito di cose, ciascuna delle quali è la somma di molteplici qualità, sempre collegate tra loro.

 

La dottrina delle omeomerie

germoglio-porta-fruttoAnalizzando il mondo sensibile, Anassagora operò la distinzione tra le cose compiute, conosciute per esperienza, e i semi in cui le cose sono contenute. La generazione e il divenire non sono quindi il passaggio dal non essere all’essere (escluso dai divieti logici eleatici), ma lo sviluppo e la crescita di un seme già esistente che, crescendo, passa da uno stato reale, anche se non visibile, ad un altro, altrettanto reale, visibile.

Anassagora notò probabilmente che ogni organismo (pianta o animale) nasce da un seme preesistente. Lo sviluppo di un seme non è quindi la formazione di qualcosa di nuovo, ma crescita qualitativa di qualcosa di antecedente: le cose nascono da semi a loro simili. In secondo luogo, il filosofo notò che una volta generati, i viventi si mantengono in vita assumendo sostanze e principi attivi dall’ambiente circostante. Questo fenomeno fondamentale per la vita, la nutrizione, è reso possibile dal fatto che nelle cose di cui gli esseri si nutrono sono contenuti in germe le sostanze e le qualità di cui è costituito il corpo che se ne alimenta.

Il concetto di seme è così il principio esplicativo di ogni trasformazione della phýsis: ogni cosa in natura si genera, si sviluppa e si mantiene a partire da semi che ne contengono in maniera implicita strutture e qualità costitutive. Per spiegare le infinite trasformazioni del reale, Anassagora afferma che:

tutto è in tutto.

Una tradizione iniziata da Aristotele ha chiamato i semi omeomerie (da hòmoiosis, “simile” e mèros, “parte”), termine con cui si indica una proprietà essenziale delle cose che hanno sia qualità manifeste che nascoste. Per questo, le parti sono simili al tutto della cosa e simili a tutte le altre cose. Cose tra loro eterogenee hanno dunque qualcosa in comune, almeno sotto forma di semi, per cui possono trasformarsi le une nelle altre.

Si vede, quindi, come Anassagora pensi l’unità profonda della phýsis in termini inediti sia rispetto ai milesii, per i quali la struttura unitaria della natura era attestata dalla comune origine e distruzione delle cose (arché), che ad Eraclito, per il quale la natura emerge dalla legge di trasformazione incessante (divenire) che lega (lógos) le cose. La sua maggior concretezza e precisione nell’indicare le cause, vale a dire le leggi fisiche, della materia, mette in relazione il pensiero di Anassagora con una tradizione che si va precisando e che va da Anassimene a (come vedremo) Leucippo, Democrito e Aristotele.

 

Il noùs: l’intelletto divino che ordina il cosmo

blckhles-zipAl mondo delle cose, dove tutto è “relativo”, Anassagora contrappone il noùs, o “intelletto”. Mente divina ordinatrice, che ha dato il primo impulso da cui ha avuto origine il mondo, esso è la sola realtà “assoluta”. Non a caso, infatti, solo a esso Anassagora riferisce aggettivi di grado superlativo: illimitato in gran­dezza, sottilissimo, purissimo, esso può, da un lato, contenere tutte le cose per la sua grandezza, dall’altro, penetrarle internamente, senza mescolarsi a nessuna, per la sua purezza.

In forza di questi suoi caratteri essenziali, l’intelletto conosce ogni cosa: secondo Anassagora ogni conoscenza è possibile per mezzo dei contrari; il noùs, che è altro rispetto a ogni cosa, può quindi conoscerle tutte. Esso, inoltre, governa ogni cosa: superiore per sua natura a ogni ente, ha potere su tutto, e regge il mondo secondo un ordine necessario.

L’idea che la causa prima dei mutamenti della natura fosse l’intelligenza (noùs) fu molto apprezzata da Platone e Aristotele. Dato che è proprio degli esseri intelligenti operare in vista di uno scopo, dei raggiungimento di ciò che è bene per essi, Platone e Aristotele ritenevano che la teoria di Anassagora implicasse la preminenza delle cause finali (ciò in vista di cui è fatto qualcosa) su quelle meccaniche o efficienti (ciò per mezzo di cui qualcosa è fatto).

A loro avviso, ciò avrebbe permesso di spiegare la confor­mazione di ogni singola cosa – per esempio, di un organo del corpo umano – in base alla sua funzione, e di comprendere così la necessità per cui essa non può essere altro da ciò che è. In realtà, sia Platone, sia Aristotele si rendevano conto che Anassagora non ricorreva mai a siffatte spiegazioni finalistiche dei fenomeni, ma si atteneva sempre a cause meccaniche, come avrebbe fatto (come vedremo) anche Democrito.

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